一、漫话吉祥龙年与龙灯（论文文献综述）
李娟娟[1]（2020）在《“腾冲花灯文化”初中语文校本课程的开发与实施研究》文中提出花灯内涵丰富,狭义的花灯是指具有一定剧本基础,作为地方剧种的“花灯戏”,广义的花灯是指融合了花灯灯会、群体音乐舞蹈的花灯民俗活动,包括元宵灯会、贺年驱邪求福的“闹花灯”活动、花灯歌舞、花灯小唱、花灯小戏等多种民间艺术形式。本文的“花灯”是广义的概念。腾冲花灯历史悠久,从明朝就有以舞蹈和唱调为主的花灯歌舞及有较完整情节的花灯小戏,贺年驱邪求福的“闹花灯”民俗活动延续至今,围绕元宵灯会,形成了包含灯彩展示、猜灯谜、舞龙舞狮、抬阁、皮影戏演出、花灯小戏表演等综合性民间艺术。这些艺术形式扎根于民间,蕴含着民间礼俗、宗教信仰、地域文化等社会生活内容,受到当地群众的青睐。其独特的历史韵味、丰富的文化内涵,生动活泼的艺术表现形式对提升学生的综合素养、提高教师专业技能、弘扬地方文化都具有重要的作用。基于此,论文从校本课程的角度着力挖掘腾冲花灯文化的内涵,讨论其作为初中语文校本课程的必要性和可行性,对课程设置、教学设计做了探讨,力图开发出反映地方文化特色、符合学生实际的“腾冲花灯文化”校本课程。论文分绪论、正文、结语三部分展开。绪论主要论述选题缘由、概念界定、国内外研究概况、研究方法、研究创新点等内容。正文一共四章。第一章从理论出发,阐述课程开发的必要性和可行性。从文化、师生、课程三个方面论述了“腾冲花灯文化”校本课程开发的必要性;从政策依据、资源优势、学生兴趣和需要三个方面分析了课程开发的可行性。第二章是课程开发的构想和设计。根据校本课程开发的理论依据、遵从校本课程开发的一般流程,从课程理念、课程目标、课程组织形式、教材编写等几个方面介绍了“腾冲花灯文化”校本课程开发的一般流程,并对编写体例进行了简单的说明。第三章是课程的实施构想。概述了课程内容,课程设置五个专题,实行专题教学的方式。专题一主要梳理腾冲花灯概貌,分析了腾冲花灯的类型;专题二主要介绍了腾冲花灯起源及历史沿革发展情况;专题三主要从腾冲玩灯的习俗、赏花灯、闹花灯几个方面品析腾冲的元宵灯会,丰富学生的艺术生活,提升审美能力;专题四分析了腾冲花灯的内容及蕴含的侨乡文化及抗战文化,引导学生了解家乡文化,树立文化自信,弘扬传统文化。专题五主要从音乐、舞蹈、语言、道具及服装几个方面分析腾冲花灯的表演艺术。接着针对每专题的内容提出了教学建议,分析了教学形式,并展示了教学设计。第四章是课程的评价实施。在课程的评价中坚持多元化、多样性、发展性、整体性和综合性原则,分别对学生、教师进行了评价。结语对“腾冲花灯文化”校本课程的开发与实施进行总结,概括了课程开设的意义,简述了不足之处,展望了未来的研究方向。
完得冷智[2]（2020）在《藏族诞生礼仪研究 ——以青海热贡地区为例》文中进行了进一步梳理藏族诞生礼仪是藏族人生礼仪的主要组成部分,也是研究藏族人及藏族社会文化的主要研究领域。本文基于藏族诞生礼仪的仪轨文献考释和田野调查相结合,全面阐述藏族诞生礼仪及藏族传统生育观念、行为和习俗的基础上,进一步探讨诞生礼仪与宗教信仰的关系,现代化社会进程中传统生育文化的变迁及原因等内容。其中文献部分有敦煌古藏文文献、藏族本土宗教苯教仪轨文献、《格萨尔》史诗文本和藏传佛教各教派的仪轨文献中记载的相关内容进行考释。田野调查部分有“热贡（?）”地区作为主要田野点,藏族诞生礼仪的仪式过程、结构、特征、功能、内涵、宗教元素、现代化进程中的变迁和原因等内容进行全面叙述,共六章组成。第一章为藏族传统诞生礼仪之文献考释部分;第二章为田野点热贡地区的概况和藏族诞生礼仪之孕前礼仪部分;第三章为热贡地区藏族诞生礼仪之孕期礼仪部分;第四章为热贡地区藏族诞生礼仪之诞生后礼仪部分;第五章为热贡地区藏族诞生礼仪与宗教信仰部分;第六章为热贡地区藏族传统生育文化变迁与原因部分内容。热贡地区在历史的发展中,藏族为主多民族文化交流和相融,和谐共存,已成为安多地区多元宗教和多民族文化共存的典型区域。藏族人生礼仪及诞生礼仪也在本地广泛留存,特色鲜明,具有代表性特征。对于热贡藏区来说,求子礼是诞生礼仪及孕前礼仪的一部分,若夫妇未有继承的子嗣,一般指男婴,才举行求子礼仪。尤其各村举办的“六月鲁茹”仪轨中,也有繁衍子孙、种族延续等特殊意义的“求子礼”活动,其中浪加村的“阿妈鲁姆”及求子礼内容独具特色,含有生殖崇拜等原始宗教文化现象。“孕期礼仪”是诞生礼仪的中间部分,有保护孕妇和婴儿的忌人、忌物、忌事、忌语、忌食、忌动物、忌时和忌地等孕期禁忌类;护轮、嘎乌、护身结等护身符类;朝圣、转经和念经等积德行善仪轨类;解决突发性疾病和障碍的“嘉哇”仪轨类;为了求男婴而举办的“德吉仪轨”等内容。“诞生后礼仪”是诞生礼仪的最后部分,有保护孕妇和婴儿的分娩期礼仪类;“登喀”、“哒喀”和“努顿”的诞生庆典等内容组成。本土宗教苯教的兴衰和印度佛教的传入,它们互相吸收并完善,已形成特色显明的藏传佛教宗教文化系统。已融入世俗生活的各个领域,诞生礼仪也不另外。有藏族原始宗教信仰之山神崇拜和“吉拉（?）”神崇拜、“鲁（?）”神崇拜、生殖崇拜、禁忌（（?））、神巫师与神舞“鲁茹（?）”祭祀等内容。另外苯教信仰体系中的“消除奈止法（?）”和各种禳解仪轨;佛教信仰体系中的布施、放生、转经、护咒和护轮等大小仪轨做法都是为了子孙繁衍、降妖伏魔和消灾辟邪,达到孕妇顺利分娩和胎儿健康成长的仪式目的。热贡藏区诞生礼仪中的生育观念、行为和习俗也随着社会现代化的过渡,多民族文化交流中,发生了有意识和无意识的变迁,原有的价值观念、结构体系渐渐受到了破坏及消失。虽然传统文化通过变迁调适新的环境,但并非所有变迁都是调适性的。热贡藏区诞生礼仪中的生育文化变迁的主要原因有:现代化社会经济的转型和快速发展;社会法律制度的改革;多民族文化交流;传统生育观念的革新;生活方式转变等原因。
钱钰[3]（2019）在《民俗生活视阈下秦淮灯彩的传承研究》文中研究表明秦淮灯彩是一种流行于南京地区的传统艺术。它具有悠久的历史,且一直传承至今。在漫长的传承过程中,秦淮灯彩通过不断地自我更新,从而实现传承的可持续性。本文以南京的秦淮灯彩为研究对象,在对其生存环境、传承过程及文化变迁的研究基础上,从“民俗生活”的视角来剖析秦淮灯彩的传承问题,尝试从新视角来深刻理解秦淮灯彩的传承现象。具体来说,主要分七章予以论述,包括绪论和结语。绪论部分主要介绍选题的意义与目的、所借鉴的理论与方法、对“民俗生活”和“秦淮灯彩”的研究综述,并对“秦淮灯彩”“传承”“民俗生活”予以界定。第一章主要研究秦淮灯彩所处的生存环境（自然环境与文化环境）,并论述生存环境对其传承的影响。第二章和第三章分别分析秦淮灯彩的古代传承和现代传承状况。上述两章均是在梳理传承过程基础上,分析了秦淮灯彩的社会功能与传承场域。第四章旨在对秦淮灯彩传承过程中的变迁予以探讨,主要集中于对秦淮灯彩的传承客体、传承母体及其赖于存在的民俗生活三方面的变迁情况。第五章在分析了民俗生活营造的理论基础、参与主体的基础上,从民俗生活视角提出秦淮灯彩的传承策略。结语部分通过总结各章内容来提炼出对秦淮灯彩传承问题的理解。统而言之,秦淮灯彩的传承是与地域社会的环境相适应的,是在跨世代的历史长河中进行的。它的传承并不是一个静止的结果,而是一个通过不断变迁与更新来保持生命力的过程。秦淮灯彩的传承,并非是简单地从灯彩手艺中去摸索,而是需要在其所依附的民俗生活之中去追索传承的轨迹与意义。作为优秀传统文化无限魅力的集中表现形式,作为民众活生生民俗生活实践中的文化物品,秦淮灯彩将继续为民众提供无限的精神滋养和文化力量。
刘铁[4]（2017）在《清宫月令承应戏考论》文中研究指明月令承应戏是清宫承应戏中的一种重要类型。本文以文献学方法为基础,结合传世剧本和档册记载,对其相关情况进行研究,全文分为五章。第一章,回顾一个多世纪以来学界对清宫月令承应戏的研究状况,进而确定本文研究对象——清宫月令承应戏,将其定义为清宫内廷在岁时节令惯常上演,内容与该节令风俗典故密切相关的戏曲,并据此提出判断月令承应戏的三条主要标准:一是演出时间是否相对集中于某一节令时点;二是曲文话白中是否直接点明某一节令;三是演出内容是否带有特定节令习俗的明显烙印。第二章,从形成渊源、演戏节令、传世剧目、类型划分等四个方面,对清宫月令承应戏的整体概况进行梳理。依据文本体制特点,追溯其形成渊源。通过对伴有月令承应戏演出节令的辨析,了解清宫月令承应戏的演出背景,就清宫月令承应戏的外延进行界定。在此基础上,对传世剧目和剧本作以盘点。同时,基于不同的演出特点,以仪典戏和观赏戏对月令承应戏作再度划分,便于更好把握其各自特质。第三章,从剧本形制、剧本种类、改编方式、剧本特色等四个方面,对清宫月令承应戏剧本的相关情况进行梳理。首先从剧本的外观、书写形式、书写内容、题名变化等方面,对剧本作以直观了解。之后,对剧本中存在的总本、角本、曲谱、串头（排场）、串关、题纲（提纲）、鼓板等7种不同类型排演本以及安殿本作以界定。立足阅读所得,以删、改二字,对剧本的改编情况作以概括,并着眼剧本的内容,以点明月令的应景性、主圣世昌的颂赞性、蕴含丰富的民俗性、滑稽搞笑的娱乐性等四者,作为对清宫月令承应戏剧本内容特色的归结。第四章,从参演人员、排练演习、演剧管理、搬演特色等四个方面,对清宫月令承应戏的演出情况进行梳理。围绕演出的人从哪来,怎么进行表演训练,如何组织演出等方面,从演出层面来认识和把握清宫月令承应戏。并根据实际演出情况,以演出阵容庞大、演出场所宏阔、演出装扮精致、演出摆列图案等四者,作为对清宫月令承应戏剧本演出特色的归结。第五章,选取端午承应戏《阐道除邪》开展个案研究,从演出剧本、演出情形、演出地点、承应人员、行头砌末、演出形式等六个方面,对《阐道除邪》进行全面考述。
肖宜悦[5]（2016）在《三晋地域文化与晋剧研究》文中认为三晋是一个历史的概念,它以春秋时期的晋国和由晋国分裂为韩、赵、魏的疆土为基础,其中除了它的核心区——现在的山西省,还包括了河南省的北部、河北省的中南部,陕西省沿黄河的部分地区。打开中国的版图,我们发现山西省像一片桃叶,黄河从北奔腾而下,穿越秦晋峡谷,横贯华北平原,流向大海。太行、吕梁象两道天然屏障,拱卫着三晋大地。山西境内,高山连绵,河流纵横。大同、忻州、晋中、临汾、运城、长治六大盆地像六颗明珠镶嵌其中,汾河像一条项链穿连其中,构成了三晋独特的地理环境。考古发现证实,从旧石器时代起,这里就成为华夏祖先生息繁衍的地区,中华文化的发祥地。夏、商和春秋时期的晋、战国时期的韩、赵、魏在这里创业建都；这里既是中原文化的核心区,又与北方狄、戎等少数民族接壤,既有血腥的兼并战争,又有和平商贸往来,是中原农耕文明与草原游牧文明交汇的地区。独特的自然地理环境、悠久纷繁的历史,构成了三晋鲜明的地域文化,为晋剧的孕育、形成、生存、发展创造了良好的条件。梆子戏是板腔体地方戏中形成较早、剧种较多、影响较大的一个声腔剧种体系,而晋剧则是其中一个发展较快、流传范围较广、影响较大的剧种。在前人的记述中,梆子戏的名称很多,如土戏、乱弹、秦腔、梆子腔、山陕梆子等。梆子声腔剧种是一个完整的体系,其所属剧种有5个共同点：1.均有梆子这样一种打击乐器；2.均有大同小异的板胡作为主奏乐器；3.唱词主要以七字句或十字句上下对称格式,剧本以情景变化分场为结构形式；4.唱腔为板腔体,通过上下两个基本乐句节奏和旋律的变化,形成一套完整的唱腔,并有多种花腔为辅助唱腔,用以叙事、写景、塑造各种不同身份、不同性格的人物形象变化体；5.曲调以七声音阶为主,演唱总体风格高亢激越,悲壮婉转。晋剧是梆子声腔剧种体系中的重要一支,它原本是山西四大梆子剧种的合称,后专指流行于山西中部、河北北部、陕西东北部的中路梆子。晋剧和晋商是我国明清时期商品经济繁荣和戏曲文化发展所产生的一对孪生兄弟。在同一自然地理条件和历史文化背景下,它们相互影响相互依存。晋商的发展为晋剧的繁荣提供了可靠的经济基础,同时晋剧的繁荣不仅为晋商开拓了商路,活跃了市场,而且反映了商人生活、塑造了商人形象、表达了商人情感,成为晋商的精神食粮和喜爱的娱乐形式。在历史的长河中,三晋大地人文荟萃、名人辈出。如春秋霸主晋文公,胡服骑射赵武灵,救孤忠臣程婴,忠勇武圣关羽,汾阳王郭子仪,名相能臣狄仁杰,战将尉迟恭、薛仁贵,抗敌英雄杨家将,第一廉吏于成龙等等。他们的英雄业绩和传奇故事成为晋剧取之不尽、用之不竭的题材,也构成晋剧地域特色的内核。三晋民俗是晋文化的重要组成部分。晋剧是在三晋民间艺术的土壤里孕育形成的,又是伴随着三晋民俗壮大发展的。三晋民间风俗为晋剧艺术的生存和发展提供了肥沃的土壤,同时晋剧艺术又为三晋民风民俗增添了靓丽的风景。晋剧作为一种民间戏曲,其演出场所以广场、庙台为主,其演出活动与一年四季的节庆礼仪和庙会民俗活动紧密结合,相互依存、共同发展。
韩海雷[6]（2013）在《中国古代龙文化影响下的古代建筑研究》文中认为中国古代龙文化的历史源远流长。龙的形象深入到了社会的各个角落，龙的影响波及了文化的各个层面，多彩多姿。龙是中华民族发祥地和文化开端的象征，是炎黄子孙崇拜的图腾；龙所具有的那种威武奋发、勇往直前和所向披靡、无所畏惧的精神，正是中华民族理想的象征和化身。龙文化是中华灿烂文化的重要组成部分。因此，在古代建筑中更少不了龙文化的体现。因此，本文从龙文化、古代建筑和意理这三个角度出发，阐述了它们之间的相互关系。本文借鉴逻辑学、文献学和归纳统计学等学科的研究方法，从古代龙文化相关的文献和古代建筑文献两方面入手，并具体结合古代建筑的实例，参照古人的营造观念，来具体对古代建筑中龙文化进行研究分析。本文研究认为，龙是中国特有的图腾崇拜的产物。在上古时代，龙就已经浓缩、沉积着人们的思想感情、期望信仰，成为中华民族始祖的图腾。随着社会生产力的发展，在产生了私有制以后，龙文化逐渐变成了阶级贵族的象征，进而随着历史王朝的发展，龙文化在中国传统文化中逐渐成为帝王的象征并加以巩固，最终形成了封建帝王的专有产物。中国古代龙文化体现在建筑方面是相当普遍的。首先，在原始社会的遗址中龙虎图案的发现，代表着龙的形象在原始社会就已经出现，在历代的发展中经过不断的变化，最终成为一种图腾象征。其次，龙文化在宫殿、陵墓、寺观等类型中表现的非常突出，这是龙文化上升到一定地位后的反映，代表了封建社会的发展。本文经过的研究发现，古人在营造大型的建筑活动时，其建筑群的方位关系主要通过和天宫星象的方位模拟和建筑群选址模式的对位关系来确定的。
林移刚[7]（2013）在《清代四川民间信仰地理研究》文中提出民间信仰是历史时期社会各阶层共同享有的、普遍性的、与制度性宗教及民间宗教相区别的、以神灵信仰为核心的准宗教信仰。民间信仰是一定区域内地方性文化的重要因子,彰显了区域文化的某些重要特征,是理解区域文化的重要角度。四川是清代中国变革最深刻、最复杂的省份之一,清初之变使四川社会原有"土着"消亡殆尽,"湖广填四川"的移民运动重新填充了四川社会的生存空间,并重新建构了新四川的地方性文化,民间信仰对于移民社会整合以及新的地方性文化形成的过程中都扮演着非常重要的角色。因此,以民间信仰作为切入点,从环境机理和人地互动角度探讨区域文化的建构与变迁,并分析这种变迁带来的四川区域文化的时空分布特征与差异,对于理解清代四川社会和今天四川文化都具有重要意义。文章由绪论、正文（分四章内容）、结语及余论组成,各部分内容如下:绪论部分阐述了本文研究的理论与现实意义,对"民间信仰"的概念以及本文所研究的时空范围进行了界定和说明,回顾了与本文相关的前期学术研究状况,阐述了本文的研究思路及研究方法。第一章,清代四川自然崇拜的变迁与地理分布。自然崇拜是对感官直接感觉到的自然力、自然现象及自然物的崇拜。清代四川自然崇拜的对象包括天地、太阳、月亮、星星等天体,风雨雷电等天象,以及土地、山石、大海、河流等自然物以及各种动植物,但是纯粹的自然崇拜已经较少,自然崇拜的对象从纯自然客体向客体人格化转化,人格化的自然神崇拜成为自然崇拜的主要形式,庙宇化和世俗化成为神灵信仰的展现形式。自然崇拜在清代四川民间信仰中已不是主要形式。水神、土地神等与农业生产密切相关的神灵崇祀非常活跃。在地理分布方面,农业发达的地区,火神、水神、牛王等自然崇拜更为盛行,而在文明发源地之一的川西平原地区,天神、文昌、魁星等古老崇拜更为常见。在神灵崇祀的方式方面,各种神灵崇祀充满娱乐色彩和生活气息,多以赛会形式进行。第二章,清代四川神鬼信仰的变迁与地理分布。神鬼信仰包括对由创世神、守护神、俗神、行业神以及各路神仙构成的神界的信仰、人死后灵魂幻化而为鬼以及万物之精灵的信仰,还包括各种民间巫术。在清代四川地区,三皇、仓颉及蚕从氏等创世神仍然有一定影响并得到人们崇祀;城乡城隍和乡村的土地神作为保护神崇祀异常活跃;对家堂土地神、灶神、门神、喜神、紫姑、瘟神以及坛神等家庭、个人保护神奉祀尤勤;因手工业的发展,蚕神信仰、药王信仰、财神信仰以及驱蝗神及刘猛将崇拜极为兴盛;文昌、观音、真武、八仙、三婆神、三官神等官方宗教渲染的神灵,经过民间的洗礼和世俗化倍受欢迎。特殊的地理环境和气候状况使得巴蜀地区鬼魂崇拜仍然比较突出,较多、较完整地保留着巫文化的原初状态,巫术在人们生活中依然起着非常重要的作用。但是,巫术的消极作用日益突出。第三章,清代四川人物崇拜的内容与地理分布。清代四川地区的人物崇拜相对于前代呈现非常明显的弱化趋势,神异化和模糊化的人神崇拜是人物崇拜的主要形式。清代四川人神崇拜的神灵体系是在官方和民间两种力量的博弈中建构起来的。官方信仰体系的构建主要通过建立和完善以孔庙为中心的儒家化系列模版和强化以关公为首的模范典型两种手段实现。关羽、张飞、诸葛亮等三国人物崇拜、土主崇拜以及其他人物（神）崇拜都是官方、士人和民间共同推动的结果。在地理分布方面,川西地区关羽、诸葛亮等人物崇祀更为盛行,川东北则更为崇祀张飞等武将,川南地区人物崇祀更为古老和独特,土主崇祀较为盛行。清代四川人物崇祀特点鲜明。纯粹的人物崇拜已不占主导地位,前代人物崇祀较多,神灵合祀和配祀的情形非常普遍,人神崇祀世俗化和功利化取向非常明显,正祀类人物神灵与杂祀类人物神灵的对比更加分明。第四章,清代四川民间信仰时空差异与特征。清初"土着"的消亡殆尽和随之而来的"湖广填四川"移民运动基本极大地改变了四川民间信仰的主体以及主体的生存空间。在历时性方面,清代四川民间信仰形成开始于移民社会形成阶段,定型于四川社会的稳定阶段,即清代中后期,在整个民间信仰的形成和发展过程中,土着民间信仰的内容与形态一直是清代四川民间信仰体系的基石和重要组成部分。在区域差异方面,清代四川民间信仰可以分为川西平原民间信仰区、川东北民间信仰区及川南民间信仰区等三个大区,各个区域在自然环境和人文环境方面的差异使得其民间信仰也呈现出鲜明的差别。清代四川民间信仰具有鲜明的特征。神祗崇祀的人格化、务实性、世俗化、商业化倾向非常明显;神祗来源以本土神灵为主,兼容并蓄;信仰体系的本土性与开放性同时存在。结语部分指出,信仰主体并非决定民间信仰内容体系的关键因素,主体的重构不会从根本上影响民间信仰的自然传承,地域社会的自然、人文环境才是民间信仰发展和变迁的主导因素和基本依据,环境对民间信仰的建构与变迁的影响超过了任何外力作用,因此,强调了历史文化地理学从人地互动视角对民间信仰研究的意义。余论探讨了民间信仰与清代四川社会整合的关系。民间信仰在新的"四川人"的形成过程和清代四川社会整合过程中扮演着不可或缺的重要角色。作为信仰中心的祠庙、会馆同时也是移民社会的整合中心。移民会馆精心选择的开放性神灵表达了移民试图努力融入新的家乡的决心。嘉道以后,会馆、祠庙祀神开始出现的分祀、合祀、附祀、从祀、配祀的情形更是表达了移民和土着对世俗功利的追逐、对新家乡的认同和对国家正祀和封建统治的顺从和依附。随着四川社会最终整合的完成和新"四川人"的形成,四川民间信仰的内容和体系得以重新建构。这种新的内容体系仍然是以清代四川社会的自然、人文环境为依据,以原有民间信仰的内容和体系为基础的,只是增加了更多新的内容,体现了更明显的包容性和开放性。
雷伟平[8]（2013）在《上海三官神话与信仰研究》文中研究指明本论文是关于上海三官神话与信仰传统的复兴与发明的研究。解决的问题是以上海三官文化的历史记忆为基础,通过对当下上海现存三官堂的神圣叙事、三元节仪式过程等的田野调查,以官方与民间互动博弈为视角,借助叙事理论、传统发明理论以及文化记忆理论重点考察自1978年以来在官方主导型、介于官方主导与民间自主模式下的中间型、民间自主型三种模式下上海三官神话与信仰的复兴与发明。为了解决这一问题,本论文以文化记忆为线索,首先探讨三官文化诞生以来的历史和内容构成,认为发明贯穿于三官文化的历史过程中。其次考察上海三官文化的历史、内容构成,尤其是在历史分析过程中,借助物象叙事中的建筑实体要素,分别绘出自元朝时三官文化传入上海起至当下的文化地图,展示三官文化在上海的丰厚的基础。再次在以上三官文化历史记忆的基础上,分析在当下上海三官文化的复兴与发明。以官方与民间互动博弈为视角,将三官文化的复兴与发明分为三种类型：官方主导型、介于官方主导与民间自主之间的中间型、民间自主型。在官方主导模式下,以浦东三元宫为例,首先借助口头叙事和文本叙事,认为官方根据自己的需要复兴的是道教正统的三官文化,这分别体现在两次开光仪式和监院升座仪式中。由于三官文化在三元宫的复兴是在道教传统内完成的,所以在整个神话叙事过程中仅有取水科仪和官方层面认可方式两处对于传统的发明。其次,以仪式叙事结构为基础探讨三元节仪式中的神话思维,认为在仪式中贯穿始终的是报本反始、互惠互利、知恩图报等神话思维,也是人们之所以需求仪式的心理和精神基础。说明三元节的复兴的实质是神话思维传统的回归。在介于官方主导与民间自主之间的中间型模式下,以浦东的乡村为例,探讨在城市化的程度日益加深的情况下,民间以投靠官方体系内宗教的方式实现乡村的三官崇拜,是对当下三官崇拜模式的发明。这一发明产生四个后果,如达到官民的双赢、三官失去专属空间、三官不再处于主神地位以及民间三官替换官方三官等,尤其是第四个后果是关帝庙三兄弟三官崇拜传统的发明,在这一过程中,民间在无意识中借助了口头叙事和每年三次的仪式叙事完成了这一发明,通过仪式的反复展演加强了人们对三兄弟三官崇拜传统的记忆。在民间自主模式下,三官文化包括三官残庙文化和三官完庙文化,其复兴与发明是在集体记忆的基础上实现的。在三官残庙文化的发明中,主要强调三官物象叙事中的神像要素。三官神像的缺失易致三官文化的流失,存在三官神像的村庙能够延续三官文化,但其表现的是一种没有完整建筑物、神像不能供奉在遗址上的具有一定的三元节仪式的文化模式。在三官完庙文化中,一方面以佛教仪式复兴三官文化是当地人根据集体记忆做出的文化选择。浦东新区A村和嘉定区B村的三官堂都是以佛教的仪式为核心展演三官文化,该仪式再现了传统的祭祀过程。另一方面是借助尧舜禹三官的神话故事和以地方文艺为核心的仪式叙事来发明尧舜禹三官崇拜传统。尧舜禹三官传统的发明既是地方文人的杰作,也是当地民众展演地方文艺的需求的结果。最后得出结论：在历史上,三官文化的发明是由官方与民间先后完成的。在当下的上海,上海三官神话与信仰的复兴与发明是在官方与民间的互动博弈下展开的。首先在官方主导下,注重三官文化正统的复兴；其次在民间自主下有复兴也有发明；最后是在中间型下强调三官文化的发明。三官文化复兴与发明的实质是传统神话思维的回归。
王小军[9]（2013）在《秦淮灯会的产业模式探析》文中认为秦淮灯会历史悠久,文化灿烂,是南京地区广为流传的民俗文化活动。它是南京地域文化的具体体现,也是南京民众生活的鲜活反映；它延续着传承节日文化、联络民族情感的重要作用,也体现着民众祈求五谷丰登、期盼家庭和美的精神追求；它增添了节日气氛,也丰富了文化活动；它透漏着生机,也面临着困境。而产业化经营是其进行活态保护和可持续发展的必然选择,也是它深入民间和走向大众的良好契机。秦淮灯会具有众多的发展优势和巨大的开发价值,对其进行科学合理地产业发展,有利于秦淮灯会的传承和发展、保护和利用。本文在综合分析国内外有关非物质文化遗产产业开发的文献基础上,采用文献研究法、实地调查法、比较研究法和跨学科研究法,参考了民俗节庆类和手工技艺类非遗产业开发的内容和模式,借鉴了其他地区灯会产业化的成功经验,对秦淮灯会的发展现状、发展困境、发展优势和发展模式进行了分析和探索。通过上述究,以期为秦淮灯会的产业发展的实践提供借鉴,也为民俗节庆类和手工技艺类非遗的保护和利用提供理论支撑。
詹丽[10]（2012）在《东北沦陷时期通俗小说研究》文中认为论文在全面整理钩沉原始资料的基础上，以东北殖民语境为背景，利用全方位的视角，从通俗小说的载体、文本和理论批评建设等多角度，对东北沦陷时期的通俗小说进行探究，以期全面呈现东北沦陷时期通俗小说的真实情况，认识通俗小说之于沦陷文学的意义及承载的文学使命，改变“二元对立”和“相互验证”的研究方法和封闭格局，丰富沦陷文学的研究内容。全文共分6章。导论在梳理前人的研究成果的基础上，论证了本文的选题理由及研究的意义；第一章在宏观把握中国现代通俗小说发展史的基础上，梳理出东北通俗小说的流变情况，探讨边缘地域小说发展的独特性和异质性；第二章具体探究了东北沦陷时期通俗小说生存的话语空间和发展的两个阶段；第三章是对东北沦陷时期通俗小说的载体进行研究。这里通过对东北小报、东北报纸副刊和期刊的整体梳理、归纳、概括，来考证不同载体下的通俗小说特征；第四章是对通俗小说作家群落的考察，由于他们各自的教育背景、人生经历和政治信仰的不同，表现出的文学气质和创作心态也迥然不同，呈现出的作品各有特色；第五章是对通俗小说的类型进行分析，小说类型主要有社会言情小说、历史小说、武侠小说、侦探小说和山林秘话小说；第六章通过对东北现代时期的通俗文学理论的发展情况概括，总结出东北沦陷时期通俗文学理论建设的特点，分析东北现代通俗小说理论建设的开山之作——《小说作法之研究》。
二、漫话吉祥龙年与龙灯（论文开题报告）
（1）论文研究背景及目的
此处内容要求：
首先简单简介论文所研究问题的基本概念和背景，再而简单明了地指出论文所要研究解决的具体问题，并提出你的论文准备的观点或解决方法。
写法范例：
本文主要提出一款精简64位RISC处理器存储管理单元结构并详细分析其设计过程。在该MMU结构中,TLB采用叁个分离的TLB,TLB采用基于内容查找的相联存储器并行查找,支持粗粒度为64KB和细粒度为4KB两种页面大小,采用多级分层页表结构映射地址空间,并详细论述了四级页表转换过程,TLB结构组织等。该MMU结构将作为该处理器存储系统实现的一个重要组成部分。
（2）本文研究方法
调查法：该方法是有目的、有系统的搜集有关研究对象的具体信息。
观察法：用自己的感官和辅助工具直接观察研究对象从而得到有关信息。
实验法：通过主支变革、控制研究对象来发现与确认事物间的因果关系。
文献研究法：通过调查文献来获得资料，从而全面的、正确的了解掌握研究方法。
实证研究法：依据现有的科学理论和实践的需要提出设计。
定性分析法：对研究对象进行“质”的方面的研究，这个方法需要计算的数据较少。
定量分析法：通过具体的数字，使人们对研究对象的认识进一步精确化。
跨学科研究法：运用多学科的理论、方法和成果从整体上对某一课题进行研究。
功能分析法：这是社会科学用来分析社会现象的一种方法，从某一功能出发研究多个方面的影响。
模拟法：通过创设一个与原型相似的模型来间接研究原型某种特性的一种形容方法。
三、漫话吉祥龙年与龙灯（论文提纲范文）
（1）“腾冲花灯文化”初中语文校本课程的开发与实施研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 一、研究缘起 |
| 二、概念界定 |
| 三、文献综述 |
| 四、研究思路和方法 |
| 五、创新之处 |
| 第一章 “腾冲花灯文化”校本课程开发的必要性和可行性 |
| 第一节 “腾冲花灯文化”初中语文校本课程开发的必要性 |
| 一、有助于继承与弘扬非物质文化遗产 |
| 二、有利于教师发展,提升学生文化素养 |
| 三、有利于充实语文教学资源,丰富语文教学方法 |
| 第二节 “腾冲花灯文化”初中语文校本课程开发的可行性 |
| 一、政策依据 |
| 二、资源优势 |
| 三、学生兴趣和需要 |
| 第二章 “腾冲花灯文化”初中语文校本课程的开发设计 |
| 第一节 课程理念与目标 |
| 一、课程基本理念 |
| 二、课程目标 |
| 三、课程设置说明 |
| 四、教学组织形式 |
| 第二节 教材编写思路 |
| 一、选编标准 |
| 二、课程内容的选择 |
| 三、教材结构 |
| 四、编写体例说明 |
| 第三章 “腾冲花灯文化”初中语文校本课程的实施构想 |
| 第一节 课程内容及教学建议 |
| 一、专题一腾冲花灯概貌 |
| 二、专题二腾冲花灯的起源及历史沿革概况 |
| 三、专题三腾冲元宵灯会 |
| 四、专题四腾冲花灯戏的内容和文化内涵 |
| 五、专题五腾冲花灯戏的表演艺术 |
| 第二节 课程形式 |
| 一、专题讲座 |
| 二、综合实践活动课 |
| 三、校园文化建设 |
| 四、现代教育技术辅助课堂 |
| 第三节 课程设计教学案例 |
| 一、《腾冲灯彩之魅力》教学设计 |
| 二、《腾冲花灯的起源》教学设计 |
| 三、《腾冲灯会之灯谜猜制》教学设计 |
| 四、《腾冲花灯的文化内涵(一)》教学设计 |
| 六、《腾冲花灯唱词的语言艺术(一)》教学设计 |
| 第四章 “腾冲花灯文化”初中语文校本课程的评价 |
| 第一节 评价原则 |
| 一、评价主体多元化原则 |
| 二、评价方式多样性原则 |
| 三、教师与学生的发展性原则 |
| 四、课程评价的整体性与综合性原则 |
| 第二节 评价内容 |
| 一、学生评价 |
| 二、教师评价 |
| 结语 |
| 参考文献 |
| 附录 A《腾冲花灯文化校本教材》样章 |
| 附录 B“腾冲花灯认知及兴趣情况”调查问卷 |
| 攻读学位期间发表的学术论文和研究成果 |
| 致谢 |
（2）藏族诞生礼仪研究 ——以青海热贡地区为例（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 第一节 选题的缘由 |
| 一、研究背景 |
| 二、研究目的和意义 |
| 第二节 国内外研究现状 |
| 一、国内外对仪式理论的研究概况 |
| 二、国外藏族人生礼仪及诞生礼仪的研究概况 |
| 三、国内藏族诞生礼仪的研究概况 |
| 第三节 研究思路及方法、创新点 |
| 一、研究思路 |
| 二、研究方法 |
| 三、创新点 |
| 第四节 论文的框架结构 |
| 第一章 藏族传统诞生礼仪考释 |
| 第一节 敦煌古藏文文献中藏族诞生礼仪 |
| 一、敦煌古藏文文献P.T.0055号卷 |
| 二、敦煌古藏文文献P.T.0127号卷 |
| 三、敦煌古藏文文献P.T.0739、P.T.0534号卷 |
| 第二节 苯教文献中藏族诞生礼仪 |
| 一、《斯塞奥哇达琼(?)》 |
| 二、苯教古文献《制伏奈止法(?)》 |
| 第三节 《格萨尔》史诗中藏族诞生礼仪 |
| 一、《格萨尔》史诗中的孕前礼仪 |
| 二、《格萨尔》史诗中的孕期礼仪 |
| 三、《格萨尔》史诗中的诞生后礼仪 |
| 第二章 热贡地区藏族诞生礼仪之孕前礼仪 |
| 第一节 热贡历史文化风貌 |
| 一、地理环境 |
| 二、宗教信仰 |
| 三、民间文化 |
| 第二节 热贡地区孕前礼仪之求子礼 |
| 一、求子礼概述 |
| 二、卜算仪轨 |
| 三、放生仪轨 |
| 四、转经和朝圣 |
| 五、布施和圣物 |
| 六、拉则、煨桑和风旗 |
| 七、招运和念经 |
| 第三节 热贡“鲁茹节”及其求子礼 |
| 一、“鲁茹”与求子 |
| 二、浪加村“鲁则” |
| 三、阿妈鲁姆与求子礼 |
| 第三章 热贡地区藏族诞生礼仪之孕期礼仪 |
| 第一节 孕期禁忌 |
| 一、何谓禁忌 |
| 二、孕期禁忌 |
| 三、孕期禁忌的特征及功能 |
| 第二节 孕期防护 |
| 一、藏族防身习俗:“瑟”、“托架” |
| 二、护身符 |
| 三、行善、“嘉哇”仪轨 |
| 第三节 孕期“护咒”及“德吉仪轨(?)” |
| 一、孕期护咒 |
| 二、文献记载的“德吉仪轨(?)” |
| 二、田野中的“德吉仪轨(?)” |
| 第四章 热贡地区藏族诞生礼仪之诞生后礼仪 |
| 第一节 分娩期礼仪 |
| 一、分娩期护咒 |
| 二、分娩期禁忌 |
| 三、分娩期礼仪 |
| 第二节 诞生后庆典“登喀”礼仪 |
| 一、生辰卦算 |
| 二、“登喀”庆宴 |
| 三、“梅托”火堆和礼物 |
| 第三节 诞生后庆典“哒喀”和“努顿” |
| 一、“哒喀(?)” |
| 二、“努顿(?)” |
| 三、礼物 |
| 四、“郭敦(?)”礼仪 |
| 第五章 热贡地区藏族诞生礼仪与宗教信仰 |
| 第一节 神灵崇拜 |
| 一、“阿尼夏吾(?)”崇拜 |
| 二、“金刚亥母(?)”崇拜 |
| 三、“吉拉(?)”崇拜 |
| 第二节 “鲁”、“鲁茹”与生殖崇拜 |
| 一、“鲁(?)” |
| 二、“鲁茹(?)” |
| 三、生殖崇拜 |
| 第三节 禁忌、禳解与行善仪轨 |
| 一、禁忌 |
| 二、“嘉哇(?)”禳解仪轨 |
| 第六章 热贡地区藏族传统生育文化的变迁及原因 |
| 第一节 藏族传统生育文化的变迁 |
| 一、选择生育母体的观念变迁 |
| 二、自然生育向计划生育的变迁 |
| 三、男性偏好的传统生育观念变迁 |
| 四、家庭人口数、家庭规模和结构变迁 |
| 第二节 藏族传统生育文化变迁的原因 |
| 一、传统生育观念、行为和习俗的具体变迁 |
| 二、藏族传统生育文化变迁的原因 |
| 结论 |
| 参考文献 |
| 致谢 |
| 读博期间的学术成果和获奖情况 |
（3）民俗生活视阈下秦淮灯彩的传承研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 第一节 选题依据及意义 |
| 一、选题依据 |
| 二、选题意义 |
| 第二节 研究方法及理论 |
| 一、研究方法 |
| 二、相关理论 |
| 第三节 相关文献综述 |
| 一、民俗生活的研究 |
| 二、秦淮灯彩相关研究 |
| 第四节 相关概念界定 |
| 一、秦淮灯彩 |
| 二、传承 |
| 三、民俗生活 |
| 第一章 民艺与地域:秦淮灯彩的生存环境 |
| 第一节 南京自然环境分析 |
| 一、南京的地貌 |
| 二、南京的气候 |
| 三、南京的物产 |
| 第二节 南京文化环境分析 |
| 一、丰富的岁时民俗生活 |
| 二、多彩的民间艺术文化 |
| 三、长三角的灯彩文化圈 |
| 第三节 小结 |
| 第二章 稳定与持续:秦淮灯彩的古代传承 |
| 第一节 秦淮灯彩的古代传承过程 |
| 一、秦淮灯彩在六朝的萌芽 |
| 二、秦淮灯彩在明代的勃兴 |
| 三、秦淮灯彩在清代至民初的繁盛 |
| 第二节 古代传承过程中的社会功能 |
| 一、审美与娱乐功能 |
| 二、天下太平的象征 |
| 三、文化认同的表征 |
| 第三节 秦淮灯彩的古代传承场域 |
| 一、官方:倡导与实践 |
| 二、民众:赏玩与消费 |
| 三、艺人:生产与销售 |
| 第四节 小结 |
| 第三章 崛起与自觉:秦淮灯彩的现代传承 |
| 第一节 秦淮灯彩的现代传承过程 |
| 一、民国时期的秦淮灯彩传承 |
| 二、新中国成立后的秦淮灯彩传承 |
| 第二节 现代传承过程中的社会功能 |
| 一、审美娱乐与手工体验 |
| 二、促进地方经济发展 |
| 三、塑造城市文化形象 |
| 第三节 秦淮灯彩的现代传承场域 |
| 一、政府:批判与推崇的交织 |
| 二、大众:认同消费与纪念品 |
| 三、艺人:技艺传承与教学者 |
| 四、市场:外地灯彩与竞争者 |
| 第四节 小结 |
| 第四章 嬗变与再生:秦淮灯彩在传承中变迁 |
| 第一节 秦淮灯彩传承客体的变迁 |
| 一、秦淮灯彩用料的变迁 |
| 二、秦淮灯彩品质的变迁 |
| 三、秦淮灯彩属性的变迁 |
| 第二节 秦淮灯彩传承母体的变迁 |
| 一、灯彩艺人群体及身份的变迁 |
| 二、普通民众群体及其身份的变迁 |
| 第三节 秦淮灯彩民俗生活的变迁 |
| 一、民俗生活的坚守与突破 |
| 二、民俗生活的性质之变迁 |
| 第四节 小结 |
| 第五章 传承与发展:秦淮灯彩与民俗生活 |
| 第一节 民俗生活可营造性分析 |
| 一、民俗模式的超历史形态 |
| 二、民俗生活的主体建构性 |
| 三、在民俗生活营造中传承 |
| 第二节 民俗生活营造的多元主体 |
| 一、组织者:政府、社区与企业 |
| 二、实践者:艺人、民众与游客 |
| 三、宣传者:新闻媒体的鼓与呼 |
| 第三节 民俗生活营造与秦淮灯彩传承路径 |
| 一、组织丰富的灯彩文化活动 |
| 二、提升秦淮灯彩的文化品位 |
| 三、与其他传统艺术共同发展 |
| 第四节 小结 |
| 结语 |
| 参考文献 |
| 致谢 |
（4）清宫月令承应戏考论（论文提纲范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 第1章 绪论 |
| 1.1 研究对象 |
| 1.2 研究现状 |
| 1.3 研究设想 |
| 1.4 相关说明 |
| 第2章 清宫月令承应戏的概况 |
| 2.1 形成渊源 |
| 2.2 演戏节令 |
| 2.3 传世剧目 |
| 2.4 类型划分 |
| 小结 |
| 第3章 清宫月令承应戏的剧本 |
| 3.1 基本形制 |
| 3.2 剧本种类 |
| 3.3 改编方式 |
| 3.4 内容特色 |
| 小结 |
| 第4章 清宫月令承应戏的演出 |
| 4.1 参演人员 |
| 4.2 排练演习 |
| 4.3 演剧管理 |
| 4.4 搬演特色 |
| 小结 |
| 第5章 《阐道除邪》个案考述 |
| 5.1 演出剧本 |
| 5.2 演出情形 |
| 5.3 演出地点 |
| 5.4 承应人员 |
| 5.5 行头砌末 |
| 5.6 演出形式 |
| 小结 |
| 结论 |
| 附录 |
| 参考文献 |
| 致谢 |
| 攻读博士学位期间发表论文以及参加科研情况 |
（5）三晋地域文化与晋剧研究（论文提纲范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 第一章 三晋地域文化特征 |
| 第一节 三晋地理和建制概貌 |
| 一、地形地貌 |
| 二、气候 |
| 第二节 三晋历史与文化特点 |
| 一、三晋文化源流 |
| 二、晋文化的发展 |
| 第三节 多元文化与宗教信仰 |
| 一、多元文化 |
| 二、宗教信仰 |
| 第四节 丰富的民间艺术与悠久的戏曲统 |
| 一、民间艺术 |
| 二、戏曲传统 |
| 第二章 梆子戏的起源与晋剧的形成 |
| 第一节 梆子戏的源流 |
| 一、梆子戏源流诸说 |
| 二、梆子戏的腔调和形成年代 |
| 第二节 梆子戏与其他艺术的继承关系 |
| 一、梆子戏与民歌小调的关系 |
| 二、梆子戏与民间说唱的关系 |
| 三、梆子戏与杂剧、传奇的关系 |
| 第三节 晋剧的形成及地域流派 |
| 一、晋剧的形成 |
| 二、晋剧的地域流派 |
| 第三章 晋商对晋剧发展的影响 |
| 第一节 晋商的兴起 |
| 一、晋商产生的自然与历史条件 |
| 二、晋商的兴起 |
| 三、晋商在明清时的发展 |
| 第二节 晋商对晋剧的支持 |
| 一、晋商与晋剧的天然联系 |
| 二、晋商对晋剧的影响 |
| 三、商路即戏路 |
| 第三节 反映商人生活的剧目 |
| 一、反映商人生活的梆子戏 |
| 二、梆子戏中商人形象 |
| 三、梆子戏反映了商人的离情别绪 |
| 四、梆子戏中反映的商人道德 |
| 五、晋商对晋剧不同地域流派形成的影响 |
| 第四章 三晋史诗与晋剧传统剧目 |
| 第一节 先秦两汉三晋名人故事戏 |
| 一、远古帝王故事戏 |
| 二、晋国贤臣故事戏 |
| 三、汉蜀名将故事戏 |
| 第二节 唐代三晋名人故事戏 |
| 一、尉迟恭故事戏 |
| 二、薛家将故事戏 |
| 第三节 宋代杨家将故事戏 |
| 第四节 清官廉吏故事戏 |
| 一、狄仁杰故事戏 |
| 二、寇准故事戏 |
| 三、于成龙故事戏 |
| 第五章 三晋民俗对晋剧的影响 |
| 第一节 古老剧种与民俗演戏 |
| 第二节 祭祀庙会与晋剧的关系 |
| 第三节 节庆礼仪与晋剧的关系 |
| 结束语 |
| 参考书目 |
| 读博士期间科研和论文发表情况 |
| 致谢 |
（6）中国古代龙文化影响下的古代建筑研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 第一章 绪论 |
| 1.1 选题的缘由及意义 |
| 1.1.1 选题的缘由 |
| 1.1.2 选题的意义 |
| 1.2 国内外研究现状及不足 |
| 1.2.1 国内外研究现状 |
| 1.2.2 现状的不足 |
| 1.3 研究对象及重点内容 |
| 1.3.1 研究对象 |
| 1.3.2 重点内容 |
| 1.4 研究方法及框架体系 |
| 1.4.1 研究方法 |
| 1.4.2 框架体系 |
| 1.5 本文突出解决的问题及未尽事宜 |
| 1.5.1 本文突出解决的问题 |
| 1.5.2 本文未尽事宜 |
| 第二章 中国古代龙文化概述 |
| 2.1 古代龙文化的涵义、起源与形成 |
| 2.1.1 龙文化的涵义 |
| 2.1.2 龙的起源 |
| 2.1.3 龙的形成 |
| 2.2 古代龙文化思想形成的文化背景 |
| 2.2.1 社会结构—宗法制与中央集权 |
| 2.2.2 经济因素—农耕经济的发展 |
| 2.2.3 礼制制度—森严的等级划分 |
| 2.3 意理中的龙文化 |
| 2.3.1 风水学说—“龙脉” |
| 2.3.2 阴阳五行学说—阴阳二气与五行思想 |
| 2.3.3 天宫星象学说—青龙方位 |
| 2.3.4 道教中的龙 |
| 2.4 龙文化在古代建筑中的发展 |
| 2.4.1 上古至先秦的图腾崇拜—沟通天地的使者 |
| 2.4.2 秦汉至隋唐的制度化—皇权象征的过渡 |
| 2.4.3 宋元至明清—规范化、艺术化 |
| 2.5 本章小结 |
| 第三章 中国古代龙文化对建筑群格局模式的影响 |
| 3.1 天宫星象的方位模拟 |
| 3.1.1 效法天象—方位“投影” |
| 3.1.2 “四灵”方位—陵墓 |
| 3.2 建筑群格局的选址模式 |
| 3.2.1 寻龙捉脉—规划选址 |
| 3.2.2 龙首原—王气之地 |
| 3.3 似“龙”非龙和多样化的龙地名 |
| 3.3.1 地名“龙” |
| 3.3.2 “龙”地名的多样化—以北京为例 |
| 3.4 本章小结 |
| 第四章 中国古代龙文化对单体建筑及装饰构件的影响 |
| 4.1 建筑单体构件中龙文化的统计 |
| 4.2 单体建筑—龙的世界 |
| 4.2.1 皇家建筑—皇权气氛营造 |
| 4.2.2 民间建筑—圣人崇拜 |
| 4.3 装饰构件—龙文化依托 |
| 4.3.1 “三分”立面装饰 |
| 4.3.2 内部空间的装饰 |
| 4.3.3 古代家具中的龙纹 |
| 4.4 本章小结 |
| 第五章 中国古代龙文化对建筑小品的影响 |
| 5.1 龙文化对建筑小品的统计 |
| 5.2 独立的建筑小品—以龙为题材 |
| 5.2.1 龙壁、华表、望柱 |
| 5.2.2 云龙石雕 |
| 5.3 建筑小品中的龙文化 |
| 5.3.1 门阙 |
| 5.3.2 桥 |
| 5.3.3 牌楼 |
| 5.3.4 石碑 |
| 5.4 本章小结 |
| 第六章 结论 |
| 参考文献 |
| 攻读学位期间所取得的相关科研成果 |
| 致谢 |
（7）清代四川民间信仰地理研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 绪论 |
| 一、概念阐释与研究范围 |
| (一) 研究缘起 |
| (二) 概念阐释 |
| (三) 研究范围 |
| 二、学术史回顾 |
| (一) 历史地理学对民间信仰的关注 |
| (二) 关于四川民间信仰的研究 |
| 三、研究思路及方法 |
| (一) 研究思路 |
| (二) 研究方法 |
| 附图 |
| 第一章 清代四川自然崇拜的变迁与地理分布 |
| 第一节 清代四川天体、天象崇拜的变迁与地理分布 |
| 一、天崇拜与天神信仰的变迁与地理分布 |
| (一) 天崇拜与天神信仰的内容与变迁 |
| (二) 天神信仰的地理分布 |
| 二、天体崇拜的变迁与地理分布 |
| (一) 太阳神、月亮神崇拜的变迁与地理分布 |
| (二) 星辰崇拜的内容、变迁与地理分布 |
| 三、天象崇拜的变迁与地理分布 |
| 第二节 清代四川地形、地象崇拜的变迁与地理分布 |
| 一、土地崇拜和土地神信仰的内容与变迁 |
| (一) 社神信仰的内容与变迁 |
| (二) 土地神信仰的内容与变迁 |
| (三)田祖信仰的内容与变迁 |
| 二、江河神和水神信仰的变迁与地理分布 |
| (一) 江河神和水神信仰的内容与变迁 |
| (二) 水神信仰的地理分布与区域差异 |
| 三、山神和山石信仰的变迁与地理分布 |
| (一) 山岳神崇拜的内容与变迁 |
| (二) 山岳神崇拜的地理分布 |
| (三) 巨石及灵石崇拜的内容与变迁 |
| 四、火崇拜和火神信仰的变迁与地理分布 |
| (一) 火崇拜的内容与变迁 |
| (二) 火神信仰的变迁与地理分布 |
| 第三节 清代四川动植物崇拜的变迁与地理分布 |
| 一、动物崇拜的变迁与地理分布 |
| (一) 牛王崇拜的内容及地理分布 |
| (二) 马王信仰的内容与地理分布 |
| (三) 虎崇拜的内容与变迁 |
| 二、植物崇拜的内容与变迁 |
| (一) 树木崇拜的内容与变迁 |
| (二) 农作物崇拜的内容与变迁 |
| (三) 果树花木崇拜的内容与变迁 |
| 本章小结 |
| 第二章 清代四川神鬼信仰的变迁与地理分布 |
| 第一节 清代四川神灵信仰的变迁与地理分布 |
| 一、创世神信仰的内容与地理分布 |
| (一) 炎帝及"三皇"信仰的变迁与地理分布 |
| (二) 大禹崇祀的变迁与地理分布 |
| (三) 仓颉氏崇祀的内容与地理分布 |
| 二、守护神信仰的变迁与地理分布 |
| (一) 城乡保护神信仰的内容与地理分布 |
| (二) 家庭及个人保护神信仰的变迁与地理分布 |
| (三) 瘟神信仰的内容与地理分布 |
| (四) 坛神信仰的渊源与变迁 |
| (五) 行业保护神信仰的内容与地理分布 |
| 三、佛道俗神信仰的变迁与地理分布 |
| 第二节 清代四川鬼巫信仰的变迁与地理分布 |
| 一、鬼魂崇拜的变迁与地理分布 |
| (一) 灵魂崇拜的内容与变迁 |
| (二) 鬼灵信仰的内容与变迁 |
| (三) 祖灵崇拜的内容与变迁 |
| 二、巫师与巫术活动的内容与变迁 |
| (一) 端公与巫觋作用的变化 |
| (二) 巫术的种类 |
| (三) 民间巫术的特点及其社会影响 |
| 本章小结 |
| 第三章 清代四川人物崇拜变迁与地理分布 |
| 第一节 清代四川人物神灵体系的建构与地理分布 |
| 一、清代四川国家正祀人物体系的建立和完善 |
| 二、三国人物崇拜的内容与地理分布 |
| (一) 关羽信仰的内容与地理分布 |
| (二) 张飞崇拜的内容与地理分布 |
| (三) 诸葛亮崇拜的内容与地理分布 |
| (四) 其他三国人物崇祀的内容与地理分布 |
| 三、土主崇祀内容与地理分布 |
| 四、清代四川其他人物崇祀 |
| 第二节 清代四川人物神崇拜的走势与特色 |
| 一、人物崇拜的日渐式微 |
| 二、当朝人物崇祀非常少见 |
| 三、合祀与配祀非常普遍 |
| 四、世俗化与功利化更为明显 |
| 五、正祀与杂祀对比更加分明 |
| 本章小结 |
| 第四章 清代四川民间信仰的时空差异与特征 |
| 第一节 清初四川民间信仰的时间差异 |
| 一、清初四川移民运动与民间信仰主体变迁 |
| (一) 移民实川与民间信仰主体的剧变 |
| (二) 新"四川人"的形成和认可 |
| 二、清代四川民间信仰的分段与时间差异 |
| (一) 土客民间信仰分立与斗争期(1668-1776年) |
| (二) 土客民间信仰的整合期(1776-1851年) |
| (三) 四川民间信仰的成熟期(1851-1911年) |
| 第二节 清代四川民间信仰的区域差异 |
| 一、清代四川文化综合分区与民间信仰的分区 |
| 二、清代四川民间信仰三个大区的差异 |
| (一) 川西民间信仰区 |
| (二) 川东北民间信仰区 |
| (三) 川南民间信仰区 |
| 三、清代四川民间信仰区域性差异与自然、人文环境的关系 |
| (一) 对自然环境的感知和调适的差异 |
| (二) 地缘关系的差异 |
| (三) 明清以来土着损耗比例及移民构成的差异 |
| (四) 经济发展状况和区域开发格局的差异 |
| (五) 居民个性特征和文化传统的差异 |
| 第三节 清代四川民间信仰的特征 |
| 一、人格化神祗的典型性 |
| 二、神祗崇祀的务实性和世俗化 |
| 三、神祗崇祀的商业化 |
| 四、对外来信仰的兼容并蓄 |
| 五、本土信仰的顽强性与信仰体系的开放性 |
| 本章小结 |
| 结语 |
| 余论 祠庙、会馆祀神与移民社会整合 |
| 一、作为信仰中心的祠庙、会馆 |
| 二、祠庙、会馆祀神的差异与融合 |
| (一) 各祀其神:祠庙、会馆祀神的差异 |
| (二) 分祀、合祀与附祀:祠庙、会馆祀神的融合 |
| 三、家乡之神的泛化和社会整合的进程 |
| (一) 天后信仰:异乡之神的沉浮 |
| (二) 川主信仰:家乡之神的认同 |
| (三) 关公信仰:家乡之神的泛化 |
| 参考文献 |
| 后记 |
（8）上海三官神话与信仰研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 第一章 绪论 |
| 第一节 研究对象与相关概念的界定 |
| 第二节 三官文化研究综述 |
| 第三节 研究理论和研究方法 |
| 第四节 核心问题、章节分布与研究价值 |
| 第二章 三官神话与信仰的历史 |
| 第一节 三官神话与信仰的缘起 |
| 第二节 三官文化内容构成的历史演进 |
| 小结 |
| 第三章 上海三官神话与信仰的历史文化传统 |
| 第一节 上海三官神话与信仰的发生 |
| 第二节 上海三官神话与信仰的文化地图 |
| 第三节 上海三官文化的内容构成 |
| 小结 |
| 第四章 官方主导型下的复兴与发明——以上海浦东新区三元宫为例 |
| 第一节 上海三官神话与信仰复兴的原因分析 |
| 第二节 神话叙事与三官文化的复兴 |
| 第三节 三元节仪式叙事与三官文化传统的复兴 |
| 小结 |
| 第五章 介于官民之间的中间型下的复兴与发明——以浦东地区民间三官崇拜为例 |
| 第一节 城市化与三官文化的复兴与发明 |
| 第二节 神话叙事与关帝庙三兄弟三官崇拜传统的发明 |
| 小结 |
| 第六章 民间自主型下的复兴与发明——以上海郊区的乡村为例 |
| 第一节 物象叙事与三官残庙文化的发明 |
| 第二节 仪式叙事与三官完庙文化的复兴与发明——以浦东新区A村和嘉定区B村为例 |
| 第三节 地方文化与三官完庙文化的发明——以青浦区A村为例 |
| 小结 |
| 第七章 结论：三官文化传统的复兴与发明 |
| 攻读学位期间发表的论文 |
| 参考文献 |
| 后记 |
（9）秦淮灯会的产业模式探析（论文提纲范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 第1章 绪论 |
| 1.1 研究背景和问题 |
| 1.2 研究目的和意义 |
| 1.2.1 研究目的 |
| 1.2.2 研究意义 |
| 1.3 研究内容和方法 |
| 1.3.1 研究内容 |
| 1.3.2 研究方法 |
| 1.4 相关术语说明 |
| 1.4.1 产业性开发、商品性经营和生产性保护 |
| 1.4.2 秦淮灯会和秦淮灯彩 |
| 1.4.3 半产业化 |
| 第2章 研究综述与理论基础 |
| 2.1 国外相关研究综述 |
| 2.2 国内相关研究综述 |
| 2.3 国内外研究评述 |
| 第3章 民俗节庆类非物质文化遗产的产业开发 |
| 3.1 非物质文化遗产的分类及与产业开发的关系 |
| 3.1.1 非物质文化遗产的保护与产业化之间的关系 |
| 3.1.2 非遗保护与开发并举的法律依据 |
| 3.1.3 非遗保护与开发并举的学理支撑 |
| 3.2 民俗节庆类非物质文化遗产的特点及开发原则 |
| 3.2.1 民俗节庆类非物质文化遗产的主要特点 |
| 3.2.2 民俗节庆类非物质文化遗产的开发原则 |
| 3.3 节庆类非物质文化遗产的传承与产业开发的模式 |
| 3.4 秦淮灯会产业化的历史启示与他山之石 |
| 3.4.1 自贡灯会成功案例分析 |
| 3.4.2 自贡灯会的启示 |
| 第4章 秦淮灯彩的产业现状 |
| 4.1 秦淮灯会产业化的生产基础 |
| 4.1.1 小作坊生产的坚守---以阮氏、徐氏灯彩为典型 |
| 4.1.2 精品化路线的尝试---以曹氏、陆氏灯彩为典型 |
| 4.1.3 产业化道路的探索---以顾氏、陈氏灯彩为典型 |
| 4.2 秦淮灯会产业化的组织主体 |
| 4.2.1 秦淮灯会组织主体的构成 |
| 4.2.2 秦淮灯会组织模式的变迁 |
| 4.3 秦淮灯会产业化的市场主体 |
| 4.3.1 秦淮灯彩产业化的市场主体 |
| 4.3.2 秦淮灯会产业化的市场主体 |
| 第5章 秦淮灯会的产业分析(SWOT) |
| 5.1 秦淮灯会的优势分析(strengths) |
| 5.1.1 地域特色鲜明 |
| 5.1.2 文化内涵丰富 |
| 5.2 秦淮灯会的劣势分析(weaknesses) |
| 5.2.1 政府管理的滞后 |
| 5.2.2 艺人思想的保守 |
| 5.2.3 市场开发的不足 |
| 5.3 秦淮灯会的机会分析(opportunities) |
| 5.4 秦淮灯会的威胁分析(threats) |
| 第6章 秦淮灯会的开发战略及产业模式 |
| 6.1 秦淮灯会的开发战略 |
| 6.1.1 灯会发展的四个认识误区 |
| 6.1.2 灯会开发的三个发展方向 |
| 6.2 秦淮灯会的产业模式 |
| 6.2.1 从灯会依附的对象来看 |
| 6.2.2 从灯会开发的状态来看 |
| 6.2.3 从灯会开发的层次来看 |
| 第7章 总结 |
| 7.1 研究总结 |
| 7.2 研究展望 |
| 参考文献 |
| 附录 |
| 致谢 |
（10）东北沦陷时期通俗小说研究（论文提纲范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 第一章 东北沦陷之前的通俗小说概述 |
| 第一节 渐进衍变：东北古代通俗小说发展状态 |
| 第二节 现代转型：1906-1917 年东北现代通俗小说的萌芽期 |
| 第三节 初具规模：1918-1930 年东北现代通俗小说的发展期 |
| 第二章 东北沦陷与通俗小说的全面繁荣 |
| 第一节 殖民语境：东北沦陷时期通俗小说成长的外部环境 |
| 第二节 自我调适：东北沦陷时期通俗小说发展的两个阶段 |
| 第三章 东北沦陷时期通俗小说三大载体的价值取向 |
| 第一节 体现市民精神的小报通俗小说 |
| 第二节 聚焦新闻事件的报纸副刊通俗小说 |
| 第三节 标新立异的刊载通俗小说 |
| 第四章 东北沦陷时期通俗小说家群体的文化特质 |
| 第一节 传统文化的固守：20 年代通俗小说家群 |
| 第二节 现代意识的萌动：三四十年代通俗小说作家群 |
| 第三节 殖民话语的催生：女性作家群 |
| 第四节 小说潮流的引领：“京津作家群” |
| 第五节 多重文化的映射：日系、俄系、鲜系作家群 |
| 第五章 东北沦陷时期通俗小说的五大类型探析 |
| 第一节 旧调新声：社会言情小说 |
| 第二节 寄情遣愁：历史小说 |
| 第三节 都市空间的想象：侦探小说 |
| 第四节 地域文化的融合：武侠小说 |
| 第五节 生态思维的书写：山林秘话小说 |
| 第六章 东北沦陷时期通俗小说的理论批评建设 |
| 第一节 感性与理性的互动：批评家的文化特征 |
| 第二节 借鉴中成长：海外文艺思想的引进 |
| 第三节 通俗小说“合法性”的寻求：关于通俗小说的理论之争 |
| 第四节 东北现代通俗小说理论的开山之作：《小说作法之研究》 |
| 余论 东北光复之后的通俗小说走向 |
| 参考文献 |
| 附录 |
| 附录 1：报刊所载小说目录补遗 |
| 附录 2：报刊所载文学理论批评文章目录补遗 |
| 攻读博士学位期间所取得的科研成果 |
| 后记 |
四、漫话吉祥龙年与龙灯（论文参考文献）
- [1]“腾冲花灯文化”初中语文校本课程的开发与实施研究[D]. 李娟娟. 云南师范大学, 2020(08)
- [2]藏族诞生礼仪研究 ——以青海热贡地区为例[D]. 完得冷智. 西南民族大学, 2020(03)
- [3]民俗生活视阈下秦淮灯彩的传承研究[D]. 钱钰. 南京师范大学, 2019(04)
- [4]清宫月令承应戏考论[D]. 刘铁. 辽宁大学, 2017(02)
- [5]三晋地域文化与晋剧研究[D]. 肖宜悦. 中国艺术研究院, 2016(08)
- [6]中国古代龙文化影响下的古代建筑研究[D]. 韩海雷. 河北工业大学, 2013(07)
- [7]清代四川民间信仰地理研究[D]. 林移刚. 西南大学, 2013(07)
- [8]上海三官神话与信仰研究[D]. 雷伟平. 华东师范大学, 2013(04)
- [9]秦淮灯会的产业模式探析[D]. 王小军. 南京师范大学, 2013(02)
- [10]东北沦陷时期通俗小说研究[D]. 詹丽. 吉林大学, 2012(08)